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Sumak Kawsay: l’ alternativa indigenista al liberal capitalismo

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di MADDALENA CELANO

Sumak Kawsay è una parola quechua utilizzata prettamente dagli amerindi ecuadoriani per indicare il loro stile di vita ancestrale, prima dell’ invasione coloniale.

 

In Bolivia, la parola originale in Aymara era Suma Qamaña, tradotta con il termine “vivere bene”. Il presidente boliviano Evo Morales, che è un indigeno Aymara, ha spesso dichiarato che è necessario pensare al superamento del capitalismo come sistema sociale e storico. Il popolo indigeno dell'Ecuador, all'inizio degli anni Novanta, pensando a un’alternative al capitalismo come sistema, ha prodotto uno dei concetti politici più complessi dell'era attuale: lo Stato Plurinazionale, che ci costringe a riconsiderare i contenuti che sono alla base del contratto sociale e della società nel suo complesso. Gli zapatisti messicani hanno sfidato le tradizionali teorie del potere quando hanno espresso il loro mandato politico come: "comandare obbedendo".


Dall'ultimo decennio del 1990, il Sumak Kawsay si è sviluppato come proposta politica che cerca il " bene comune " e la responsabilità sociale dal suo rapporto con Madre Natura e un freno all'accumulazione senza fine, che emerge come alternativa allo sviluppo tradizionale.[1] Il "buon vivere" pone la realizzazione dell'essere umano in modo collettivo con una vita armoniosa basata su valori etici di fronte al modello di sviluppo basato su un approccio economicista come produttore di beni di valore monetario.  Inizialmente, il concetto è usato dai movimenti indigeni dell'Ecuador e della Bolivia insieme ad un gruppo di intellettuali per definire un paradigma alternativo allo sviluppo capitalistico che acquisisce una dimensione cosmologicaolisticapolitica. Nel primo decennio del XXI secolo il Sumak Kawsay è stato incorporato nella Costituzione dell'Ecuador (2008) e nella Costituzione dello Stato Plurinazionale della Bolivia (2009). Diversi teorici specializzati in materia, come gli economisti Alberto AcostaMagdalena León, sottolineano che questa non è una teoria completa o completamente strutturata, ma piuttosto una proposta sociale che non è stata ancora completata e quindi può essere migliorata. Gli indigeni della Bolivia, dell'Ecuador e del Perù, che ora propongono un nuovo concetto per descrivere il rapporto dell'uomo con la natura, con la storia, con la società, con la democrazia hanno coniato il termine quechua Sumak Kawsay (in spagnolo: Buen Vivir). Un concetto che propone di chiudere le cesure aperte alla via neoliberale di sviluppo e crescita economica. 
La nozione di Sumak Kawsay è la possibilità di collegare l'uomo e la natura in un’orizzonte di rispetto, si prospetta come occasione per ripristinare l'etica nella convivenza umana, perché è necessario un nuovo contratto sociale in cui l'unità possa coesistere nella diversità, perché è l'occasione per opporsi alla violenza del sistema capitalista e consumista.


Sumak Kawsay è l'espressione di un modo ancestrale di essere e di essere nel mondo. Il "buen vivir" si riferisce e concorda con quelle esigenze di "décroissance" di Latouche, di "convivialità" di Iván Ilich, di "ecologia profonda" di Arnold Naes. Il "buen vivir" include anche le proposte di decolonizzazione di Aníbal Quijano, di Boaventura de Souza Santos, di Edgardo Lander, tra gli altri. Il "buen vivir" è un contributo delle popolazioni indigene dell'Abya Yala ai popoli del mondo, fa parte del loro lungo viaggio nella lotta per la decolonizzazione della vita, della storia e del futuro.[2] Il Sumak Kawsay è in profonda polemica con tutti i concetti creati dall'economia neoliberale. Il concetto di crescita economica come base per lo sviluppo sociale è, infatti, una delle connotazioni più simboliche e politiche del liberalismo che è in netta opposizione al Sumak Kawsay indigeno. La crescita economica è un concetto su misura per le illusioni e le utopie del neoliberismo e del tardo capitalismo. Con la stessa forza con cui il credente crede all'epifania della volontà divina, l'economista neoliberista crede nelle virtù magiche che la crescita economica ha. Questa nozione di crescita economica recupera i bisogni politici del neoliberismo e, per legittimarsi, fa appello al concetto di "progresso" dell’ illuminismo e del diciannovesimo secolo. In effetti, da questa prospettiva, la crescita economica sarebbe il più altro simbolo di progresso e questo, per definizione, non consente discussioni. In questo modo, il neoliberalismo mira a tessere una soluzione di continuità storica con l'illuminazione e con le promesse emancipatorie della modernità. Nel simbolico moderno, ogni persona, o tutte le persone, almeno in teoria, vogliono progredire, vogliono "andare avanti"; vogliono "eccellere". Per il neoliberismo, porre ostacoli al progresso è ritardarlo. Porre ostacoli alla crescita è un'aberrazione dei popoli "arretrati" che, imperativamente, devono modernizzarsi. Lo sviluppo opposto, quindi, è anti-storico. Essere contrari alla crescita economica è percepito come sintomo e segno di opposizione al cambiamento.


Ma la crescita economica, cioè lo sviluppo, per eccellenza, è il lavoro dei mercati e, a sua volta, delle aziende private. L'impresa privata (e nella sua forma più moderna: la corporazione), grazie al discorso neoliberista della crescita economica, crede di essere portatrice di una missione di trascendenza storica: assicurare il compimento di una delle promesse più costose della modernità capitalista: progresso economico in condizioni di libertà individuale. [3]



In questa nozione di crescita e sviluppo economico il discorso neoliberista crea un feticcio a cui paga tributi, preghiere e penitenze. La crescita economica, secondo la dottrina neoliberista, risolverà da sola i problemi di povertà, iniquità, disoccupazione, mancanza di opportunità, investimenti, inquinamento e degrado ecologico, ecc.


La crescita economica diventa la parusia del capitale. Nell'orizzonte utopistico verso il quale è necessario arrivare, a condizione che, ovviamente, i mercati siano lasciati liberi e che lo Stato rispetti le regole del gioco del settore privato. Nella teologia del neoliberismo, la parusia della crescita economica può venire solo attraverso la mano invisibile dei mercati. Grazie a questa nozione di crescita economica, il neoliberismo può decostruire quei modelli economici e sociali che includevano l'intervento dello Stato; e posiziona il tuo progetto politico come un modello di crescita attraverso i mercati. La crescita economica, nelle coordinate teoriche e politiche del neoliberismo, consente di disarmare quelle nozioni di pianificazione sociale, beni pubblici e solidarietà collettiva che facevano parte del dibattito politico latino-americano e mondiale, prima della "lunga notte neoliberista". 

Tuttavia, la teoria della crescita economica attraverso i mercati e come base per lo sviluppo è un'invenzione recente. La sua formulazione come parte delle teorie dello sviluppo e la sua riformulazione come proposta di mercati liberi e competitivi come l'unico spazio storico possibile per lo sviluppo economico, è legata alla controrivoluzione monetarista di Friedman e la scuola di Chicago, prodotto negli anni Cinquanta e Sessanta del secolo scorso.



In realtà, la crescita come strumento concettuale dello sviluppo neoliberale è una discussione vuota. In effetti, la crescita economica, rigorosamente armonica, non esiste. Ciò che esiste è l'accumulazione del capitale, e il capitale non è né una cosa né un insieme di oggetti, è una relazione sociale mediata dallo sfruttamento e dalla reificazione. L'accumulazione del capitale implica, per definizione, l'espansione dei confini dello sfruttamento e dell'alienazione umana. A più crescita, più accumulazione di capitale e, quindi, più sfruttamento, più degrado, più alienazione.


Lo sviluppo basato sulla nozione neoliberale di crescita economica, è un discorso bugiardo e una forma di occultamento di relazioni di potere che genera l'accumulazione di capitale nel suo momento speculativo. La crescita economica come teleologia (o come scopo) sociale e un feticismo della storia, è un dispositivo simbolico ed epistemico che ha una funzione politica: quella di generare il consenso necessario per consentire l'accumulazione del capitale nel suo momento speculativo e neoliberale. Ha anche una funzione storica: quella di chiudere gli spazi degli esseri umani nelle coordinate dell'economia e del mercato. Il neoliberismo è la fine della storia moderna. Non c'è nulla oltre la fine della storia: le utopie scompaiono e le metanarrative della modernità sono frammentate. Nel mondo neoliberale, le promesse emancipatorie di libertà e progresso sono state soddisfatte.Tuttavia, quella libertà e il progresso sono posti nelle prospettive del mercato e della libera impresa. L'essere umano che misura la sua condizione umana attraverso la reificazione delle cose, è già stato messo in discussione dai filosofi marxisti della scuola  di Francoforte, inoltre, il discorso sulla crescita economica è stato oggetto di intensi quesiti  da Ivan Illich, Arnold Naess, Herbert Marcuse,  A. Escobar e Serge Latouche, tra gli altri.


Da quelle critiche e domande al discorso neoliberista della crescita economica, e usando una figura retorica che implica rottura, interruzione e fessure, dovrei ricordare quelle cesure che questa nozione ha prodotto e le cui connotazioni storiche e sociali sono inevitabili quando si tratta di ripensare allo sviluppo e alle sue alternative, specialmente nei momenti della fine della storia e della postmodernità neoliberista. 
La prima di queste cesure è quando il discorso della crescita economica frammenta che rompe la relazione dell'essere umano con la natura. Dal progetto di Descartes dell'uomo come "padrone e amante della natura", alla relazione della Commissione Brundtland del 1986, passando attraverso il vertice di Rio e le recenti preoccupazioni sul riscaldamento globale, lo sviluppo economico e il discorso della crescita, non sono stati in grado di chiudere questa cesura . Al contrario, ora genera problemi che in precedenza sembravano inconcepibili.


Comprendiamo, grazie alla proposta di privatizzazione della natura, che il concetto di "sviluppo sostenibile" della Commissione Brundtland non è mai stato più di un simulacro, un'espiazione del tardo capitalismo nella sua fase neoliberista. Un alibi per i progetti di privatizzazione della Banca Mondiale. Tuttavia, il riscaldamento globale è una vera minaccia. Il capitalismo e il suo discorso di sviluppo, grazie alla cesura che si è verificata quando la natura è stata strumentalizzata e l'unità dell'uomo con il suo ambiente è stata spezzata, sta causando una delle crisi più gravi e profonde che mette in pericolo tutta l'esistenza umana sulla Terra.  Dal punto di vista del mercato non ci sono possibilità di frenare i cambiamenti climatici e il riscaldamento globale.Verrà un giorno in cui l'umanità dovrà scegliere tra la validità dei mercati capitalistici o la propria sopravvivenza. Verrà un giorno in cui la conoscenza ancestrale delle popolazioni indigene saranno l'unica opzione per salvare il pianeta dalla devastazione causata dal libero mercato. [4]


Una seconda cesura del discorso sulla crescita e lo sviluppo economico è quella relativa all'etica. Né lo sviluppo né la crescita economica sono etici e non possono esserlo, perché incorporando le variabili etiche nella crescita economica, si corre il rischio di entrare in serie contraddizioni logiche che metterebbero a repentaglio la validità epistemologica dell'economia-liberale nel suo insieme. 
Il comportamento massimizzante dell'homo economicus è in contrasto con l'etica e impedisce una scelta razionale nei mercati competitivi. Un consumatore prima di una merce non pensa mai agli altri, ma a se stesso. Il momento in cui qualsiasi preoccupazione etica per gli altri viene attraversata nella loro scelta individuale, le loro decisioni economiche vengono automaticamente invalidate. Per l'attuale teoria del consumatore, che è il fondamento dell'intero edificio concettuale dell'economia moderna, queste non sarebbero decisioni razionali.


Pensare eticamente, per definizione, è pensare contro il mercato e l'interesse individuale. Pensare eticamente non è razionale, almeno nei contenuti che l'economia-liberale comprende come "razionali". L'etica e la crescita economica sono dimensioni contrastanti. La cesura rispetto all'etica ha prodotto una strumentalizzazione della conoscenza, della conoscenza sociale e della convivenza umana. 

Una società che si dedica all'industria bellica, può esibire parametri e indicatori invidiabili dello sviluppo economico, ma che la società può rivelarsi come un pericolo per gli altri. Più la società cresce in termini economici, più rischi ci sono per la pace mondiale.


Una lezione che il capitalismo vuole dimenticare con l'esperienza del nazismo in Germania e la ricostruzione economica attraverso l'industria bellica. Il professor Galbraith, con la sua sottile ironia, ha affermato che i nazisti, dopo aver risolto il problema della disoccupazione in Germania, hanno deciso di risolverlo nel resto dell'Europa e nel mondo.


Quella cesura tra etica e "crescita" significa che nella soggettività del capitalismo, il fine giustifica i mezzi e che alla fine l'etica appare come una risorsa strategica nel bisogno di legittimare il potere. Non dimenticare che il tasso di crescita dei mercati della difesa (l'indice di Spade Defense) è cresciuto in media del 15% tra il 2001 e il 2006, grazie alla "guerra contro il terrorismo", e che questa guerra ha causato la comparsa di gravi attacchi ai diritti umani fondamentali in tutte le parti del mondo. 

È possibile, quindi, restituire l'etica alla convivenza umana? La risposta appare condizionata all'esistenza dei mercati come regolatori sociali e storici. I mercati non sono spazi per l'etica. Sono spazi per profitto individuale e azione strategica. Salvare l'etica significa superare il mercato. I mercati usando l'etica e mettono a rischio la pace nel mondo e le condizioni di coesistenza pacifica tra i popoli.


Una terza cesura del discorso di sviluppo e crescita economica è con la storia e la cultura dei popoli. Lo sviluppo e la crescita economica si svuotano del contenuto di quelle storie e culture e le riempiono di quelle ritenute valide dalla logica della redditività, dell'egoismo e del calcolo strategico. Quando la crescita economica si avvicina alle società o ai popoli che non sono contaminati dalla modernità o dallo sviluppo economico, li fagocitano secondo i bisogni dell'accumulazione di capitale e colonizzano ciò che Habermas chiama il "mondo della vita".


Per la crescita economica, i costumi tradizionali dei popoli e delle loro culture sono un ostacolo che dovrà essere superato eliminandoli attraverso strategie di modernizzazione. Nelle coordinate del mercato, le differenze culturali non possono sussistere, purché diventino eccellenti meccanismi di marketing. Lo sviluppo e la crescita economica non hanno idea di cosa significhi rispetto culturale e coesistenza in contesti di diversità sociale e culturale. I mercati non supportano la diversità umana. La straordinaria diversità culturale dei popoli del mondo è una minaccia che deve essere controllata. Il mondo semplice e piatto di Burguer King, Nike, Mc Donalds, Coca Cola, Wal-Mart, ecc. reppresenta l'impegno a colonizzare questa diversità culturale e integrarla nel capitalismo, come un'altra dimensione del mondo aziendale. Una quarta cesura è, paradossalmente, con la stessa economia. Anche se sembra poco plausibile, lo sviluppo economico piuttosto che provocare una crescita economica per l'intera società, in realtà ciò che raggiunge è un'amministrazione politica della scarsità. Il discorso neoliberista sulla crescita economica è un discorso di scarsità. L’ uso  dei prezzi come taumaturghi della realtà è l'espressione del controllo politico della scarsità. Di fatto, l'intero discorso sull'economia neoliberale si basa sulla nozione di scarsità.


I concetti di neoliberismo (tra cui i concetti di prezzo come costo marginale, il concetto di agente massimizzante, rendimenti decrescenti, equilibrio generale, curve di indifferenza, ecc.). Sono concetti che emergono da un'analitica di scarsità. Non si tratta dell'esistenza o della verifica di una situazione di scarsità, ma della sua razionalizzazione e operazionalizzazione politica attraverso il potere, e l'economia, in questo modo, diventa un altro modo di esercitare il potere. Lo sviluppo crea scarsità. Lo sviluppo e la crescita economica creano povertà. La povertà è inerente allo sviluppo e alla crescita economica. L'intera strategia di aggiustamento e riforma strutturale del Fondo Monetario Internazionale e della Banca mondiale, e la sua terapia d'urto, provocarono artificialmente scarsità e provocarono e esacerbarono la povertà come requisito ineludibile per il funzionamento delle leggi del mercato capitalista. Pensare che la crescita economica possa risolvere il problemi della povertà è ingenuo, anzitutto perché tende a pensare alla povertà in termini di economia (il dollaro quotidiano della Banca Mondiale), quando in realtà è un fenomeno politico; e, in secondo luogo, perché si suppone che la povertà possa essere superata dalla stessa economia (per questo motivo Marx era riluttante a parlare di povertà, per lui la povertà era una manifestazione sociale e storica dello sfruttamento, quello che doveva essere risolto era lo sfruttamento dell'essere umano), quando dovrebbe essere superato dalla politica.


Nessuna società, comprese quelle che possono definirsi "sviluppate", ha risolto il problemi della povertà e ancor meno dello sfruttamento. Il discorso sull'economia neoliberale come analitica della scarsità serve da copertura e alibi per nascondere la distribuzione del reddito sociale. Se l'intera società partecipa alla produzione del surplus sociale, sarebbe logico aspettarsi che il discorso sullo sviluppo e sulla crescita economica risolva la distribuzione e la partecipazione dell'intera società di questo surplus.Grazie al discorso neoliberista sulla crescita economica, il surplus sociale è privatizzato e la scarsità diventa la migliore argomentazione per il controllo politico che garantisce la privatizzazione della ricchezza sociale.


Una quinta cesura , e forse la più grave, è la colonizzazione epistemica. Quando si assume il discorso sullo sviluppo e sulla crescita economica, è impossibile vedere il mondo in altro modo. Forse Wallerstein ha ragione quando propone di "non pensare alle scienze sociali". Per Wallerstein, lo sviluppo è un "mito organizzativo". La colonizzazione epistemologica provoca l'indifferenza verso quelle conoscenze che non rivelano le strutture teoriche date dalla modernità e dallo sviluppo, e causa anche la distruzione di quelle conoscenze, specialmente quando cominciano a diventare pericolose. In una forte espressione piena di simbolismo e ragione, Bonaventura de Souza Santos li chiama "epistemicidios". 

La colonizzazione epistemologica prodotta dal discorso della crescita economica ha neutralizzato la capacità che l'umanità avrebbe nel ripensare le alternative al capitalismo. Forse è più difficile disimparare che imparare. Per uscire da questa colonizzazione, potrebbe volerci molto tempo per dimenticare tutto ciò che abbiamo imparato sullo sviluppo e la crescita. Il superamento di questa cesura epistemica è uno dei compiti più complessi del presente perché la ragione è sempre autoreferenziale, e l'analisi della crescita economica ha affondato le sue radici nell'episteme moderna inclusa nelle sue proposte di emancipazione.

Tutti questi processi non possono essere sostenuti senza l'uso strategico della violenza. Il libero mercato ha bisogno di violenza come la vita ha bisogno di ossigeno. Un mercato più è libero, più è violento. Tutte le riforme neoliberali di crescita economica sono state imposte e mantenute con la violenza. La violenza assume il formato della politica come un'estensione della guerra, e questa come una condizione di esistenza hobbesiana. Lo sviluppo e la crescita economica frammentano l'uomo della sua società e lo iscrivono in una relazione segnata, appunto, dalla violenza. La libertà dei mercati implica carceri, persecuzioni, terrorismo di stato, tortura, genocidio, impunità. La crescita economica è violenta per natura. Generare violenza e gestirla politicamente, sotto l'egida della democrazia, è stata una delle sfide più importanti del neoliberismo. Il concetto neoliberale che consentiva l'addomesticamento della politica, inclusa la sottomissione della democrazia alle coordinate del mercato, è stato quello dello stato sociale del diritto.

È necessario chiudere queste cesure.  Il discorso neoliberale di sviluppo basato sulla crescita economica non può avere una seconda possibilità.  Il suo retaggio di distruzione ambientale, degrado umano, violenza sociale, colonizzazione delle coscienze, terrorismo di stato, genocidio, espulsione di interi popoli, ghettizzazione delle minoranze, rendono imperativa (quasi come gli imperativi morali di Kantla ricerca di alternative alle sviluppo nel suo insieme.

 




[1] A. Viola Recasens
, Discursos “pachamamistas” versus políticas desarrollistas: el debate sobre el sumak kawsay en los Andes, “Pachamamista” Discourses versus Development Policies: The Debate over Sumak Kawsay in the Andes, Íconos, Revista de Ciencias Sociales, Num. 48, Quito, enero 2014, pp. 55-72.

[2] P. Dávalos, El Sumak Kawsay” (Buen vivir) y las cesuras del desarrollo, America Latina en Movimiento, ALAI, Quito, 2008, su internet: https://www.alainet.org/es/active/23920

[3] Ibidem

[4] [4] P. Dávalos, El Sumak Kawsay” (Buen vivir) y las cesuras del desarrollo, America Latina en Movimiento, ALAI, Quito, 2008, su internet: https://www.alainet.org/es/active/23920

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